「ヒンドゥー教」は、「バラモン教」の原理を受け継ぎ、紀元前300年ごろに原型ができたとされています。

「バラモン教」とは、当時ガンジス川流域に住んでいたアーリア人の宗教でした。バラモン教は、アーリアの伝承「ヴェーダ（ベーダ）」を聖典とした自然崇拝を行う多神教です。また、アーリア人がインド征服後に生じた「ヴァルナ」と「ジャーティ」という身分制度を持っていました。

身分制度の上で一番の権威を持つ、バラモン教の司祭階級「バラモン」たちはその特権などを守るために様々な規制をつくり、祭儀を重要視しています。この形式主義的なバラモン教への批判から仏教やジャイナ教が誕生したのです。そういったなかで変化を余儀なくされたバラモン教は、インド各地の土地にある民間宗教や民間信仰を吸収して民間宗教となり、「ヒンドゥー教」と呼ばれるようになりました。そのため、ヒンドゥー教にバラモン教のヴェーダ信仰や身分制度が継承されているのです。

ヴァルナは「生まれ」を、ジャーティは「職業」を表す言葉で、その身分は世襲されていきます。ヴァルナとジャーティは後に「カースト制度」と呼ばれるインド固有の身分制度で、ヒンドゥー教とも強く結びつきました。人々は職業の世襲や身分を越えての結婚の禁止など、生活の細かいところにいたるまでの規制があり、現在においてインドの法律でカースト制は禁止されていますが、その影響は人々の間に風習が強く残っています。

このカースト制度のもとで人々は下記の四つの身分に分けられました。

最上位に置かれるバラモン教の司祭階級の「バラモン」

第二位の支配者階級で武士や王族・貴族とされる「クシャトリア」

第三位の農民や商人が属する庶民階級「ヴァイシャ」

最下位、インドの先住民ドラヴィダ人が属する隷属民「シュードラ」

また、四つの身分の下に、さらに「不可触民（パーリヤ）」と呼ばれる最下層民があります。バラモン教は清浄や穢れの概念を強く持っていたため、死やそれにまつわる仕事は穢れに触れるとして忌避していたのです。そのため、それらの仕事を担う階層を不可触民とします。不可触民は、「アウトカースト」とも言われ、差別の対象にされました。しかも、職業は世襲させられることから、被差別対象から抜け出すことはできなかったのです。

カースト制度が廃止された現在では、不可触民出身者のなかから大統領や有力な支持かが現れるなど、社会的地位の向上が見られます。

四世紀ごろにインドを統一し、北東のパータリプトラを首都としたグプタ朝（320年～550年）。三代目の王・チャンドラグプタ2世の御代に最盛期を迎えます。この時代のインドでは仏教、ジャイナ教が上流階層に多く、ヒンドゥー教は民衆の間で隆盛し、次第にインド社会へ定着していきました。このころにインドの二大叙事詩でありインド神話の物語「マハーバーラタ」や「ラーマーヤナ」がまとめられたとされています。

また、六世紀に南インドから始まった「バクティ運動」は十六世紀までにインド全土へと広がりました。「バクティ」は信愛という意味で、宗教的権威や儀式をせずともひたすらに神を想い、身を捧げる絶対的帰依の教えです。このように神への信愛を示すことで救済がもたらされると信じられていました。しかし、その一方でジャイナ教と仏教を排除する宗教運動の一面も持ち合わせています。

前章で述べた通り、ヒンドゥー教はバラモン教から変化した民間宗教です。そのため、キリスト教やイスラム教と違って、ヒンドゥー教には明確な創始者がいません。もちろん、キリストやムハンマドのような預言者も。そのため、創始者の言葉や、彼らが神から受けた啓示として記される経典もヒンドゥー教には存在しないのです。

バラモン教から受け継いだ聖典「ヴェーダ」への信仰や、インド神話「マハーバーラタ」「ラーマーヤナ」はありましたが、これらはヒンドゥー教の教えや教義を記した経典という認識ではありません。あくまでもそれらは神様を賞賛したり、神様の伝承として伝えられたものなのです。

また、ヒンドゥー教には「マヌ法典」といって、ヒンドゥー教徒の社会的規範を記した書物があります。しかし、こちらも教義ではなく、宇宙のはじまりから、民法や刑法、カースト制度下でのそれぞれの権利や義務、規則、そして、輪廻からの解脱まで多岐にわたって書かれた生きる上での指針となる書物でした。

ヒンドゥー教には様々な神様が登場します。その中でも主要とされるのが世界を想像した「ブラフマー」、世界を維持する「ヴィシュヌ」、破壊の神「シヴァ」の三柱の神様です。三柱の神様はそれぞれ妻がおり、また子どもたちいらっしゃいました。さらにそれぞれの神様の化身がいたりと、多くの神々が存在します。このような複数の神々を同時に崇拝する宗教を「多神教」といいました。

キリスト教やイスラム教など唯一の神様を信仰する場合は「一神教」といいます。「多神教」と「一神教」の大きな違いは、神様の数だけではありません。一神教の神様は全知全能・超越的な、まさしく完璧な神様とされます。その一方で、多神教の神々は戦いや生産などそれぞれ得意分野があり、異なった人格を持ちました。そのため、人間や世界に害をなす悪い神様がいたりと、たいへんバラエティーに富むのです。

ヒンドゥー教は多神教であるため、上記した三神の他に像の頭を持つ富と繁栄の神ガネーシャや、日本では弁才天となったサラスヴァティー。そして、『西遊記』の孫悟空のモデルになったと考えられる猿の神様ハヌマーンなど、本当にたくさんの神様がいます。そして、どの神様を一番に信仰するかは、個人が自由に決められるのです。

たくさんいる神様のなかでも特に人気なのが「ヴィシュヌ神」と「シヴァ神」でした。

「ヴィシュヌ神」は世界を維持する温和な神様で、多くの化身を持ちます。インドの二大叙事詩にも化身が登場し、ひとつは「ラーマーヤナ」の主人公ラーマ。もうひとつが「マハーバーラタ」の主要人物クリシュナです。両者ともにインド神話を代表する英雄と称えられています。さらに、仏教の開祖となったお釈迦さまも、ヒンドゥー教においてはヴィシュヌ神の九番目の化身とされました。

一方で、破壊の神とされる「シヴァ神」。破壊と聞くとちょっと怖いイメージですね。しかし、シヴァ神の破壊のあとには新たなものが生み出されるため、ただ壊すのではなく創造のための破壊とされています。また、ヨガを最初に説いた神様であり、シヴァ神はヨガや瞑想、芸術の守護者でもありました。怖い神様である反面、慈悲深いエピソードも多くあるのです。

ヒンドゥー教では「浄」「不浄」の観念が強くあります。

「浄」とは穢れない清らかなこと、「不浄」はその反対で穢れたもののことです。これは物理的な汚れよりは精神的な「穢れ」の意味します。不浄とは死や血、あるいは排泄物や体から出る分泌物のことで、それらは人への強い伝染力を持っていると考えられ、非常に忌み嫌われているのです。

そのことから、動物への非殺傷と肉食を避け、その結果、インドでは菜食主義者（ベジタリアン）が約40％と多くなっています。

また、前章のカースト制度で述べた「不可触民（パーリヤ）」たちはこの不浄のために生まれた階級でした。彼らは不浄とされる死や汚物に関わる仕事を伝統的に担わされるのです。そのため、不可触民へ触れることはおろか、見たり声を聞くことさえもタブーとされました。

ヒマラヤ山脈からベンガル湾へ向かって流れる「ガンジス川」流域は、古代から多くの国家が栄えてきました。ヒンドゥー教もその例外ではなく、ガンジス川は女神ガンガーがもたらした聖なる川とされます。現地では「ガンジス川」とは言わずに「ガンガー」と呼ばれました。

女神ガンガーは罪や穢れを清める浄化の力を持ち、そのため、ガンジス川の水に触れるとたちまちに罪や穢れから解放されるといわれています。

ガンジス川で沐浴することで、不浄を清めているのです。また、ヒンドゥー教徒の方が亡くなると、火葬したあとにガンジス川に遺骨を流し、その人の罪が洗い流され、輪廻から解放されると考えられています。

ヒンドゥー教では牛（特にコブ牛）はクリシュナ神やシヴァ神の乗り物とされる聖なる動物として扱われています。バラモン教でも同じように神聖であり、牛を殺したり、まして食べたりすることは許されません。神聖な動物であるため、牛は崇拝の対象です。

そのため、牛はバラモンと同じように清浄であり、その糞尿が儀式や儀礼に用いられることも。ヒンドゥー教の外から見るとちょっとびっくりしてしまいますね。

ただちょっと難しいのは、牛は牛でも「水牛」は神聖ではないということ。水牛はコブ牛とは明確に区別され、ベジタリアンでないインド人は食用に、さらにインドは牛肉の世界一の輸出国ともなっています。